Le mois dernier, nous avons jeté un regard approfondi sur les yamas, la première de huit étapes pour mieux vivre grâce à la philosophie et la discipline du yoga.
         
Les yamas sont souvent étudiés de pair avec la 2e étape, les niyamas. Yama et niyama désignent les choses à faire et à ne pas faire qui constituent les fondements d’un comportement moral. Les yamas (les abstentions ou choses à ne pas faire) sont associés au code de conduite acceptable dans nos rapports avec les autres, dénotant comment traiter ceux qui nous entourent. Les niyamas (les observances ou choses à faire) sont associés au code de conduite acceptable dans notre développement intérieur.

Niyama est un mot sanskrit qui signifie règles ou code de conduite personnelle. Les niyamas font référence à notre réalisation spirituelle et à la connaissance de soi. Ils offrent des lignes directrices associées à notre discipline, notre sens des responsabilités et à la manière dont nous nous traitons.

Examinons les cinq niyamas.

Purité ou saucha constitue le premier niyama ou observance de Patanjali. Il fait référence à la pureté du corps, de la parole et du mental. On parvient à la pureté quand nous écartons toute négativité physique et mentale de notre être. Sur le plan physique, il faut rester propre grâce à une bonne hygiène, une bonne diète et un programme d’exercices qui optimisera la condition de notre corps pour lui permettre de fonctionner au plus haut niveau d’efficacité. De plus, en gardant notre environnement propre et en enlevant les articles non essentiels qui désencombrent notre espace vital et notre lieu de travail, nous acquérons beaucoup de liberté en simplifiant notre vie; nous pouvons alors nous concentrer sur ce qui est véritablement important.

Pour atteindre la pureté de la parole, saucha nécessite que nous disions toujours la vérité de  manière inspirante afin d’aider, de guider, d’appuyer et de réconforter les gens que nous côtoyons.  Le premier principe du livre Comment se faire des amis et influencer les autres de Dale Carnegie consiste à éviter de critiquer, de condamner ou de se plaindre. Il explique que Benjamin Franklin n’avait aucun tact dans sa jeunesse mais est devenu diplomate et tellement adroit à composer avec les gens qu’il a été nommé au poste d’ambassadeur américain en France. Son secret? Il ne parlait jamais en mal de quelqu’un et disait tout le bien qu’il savait sur cette personne. N’importe qui peut critiquer, condamner ou se plaindre, mais il faut avoir du caractère et de la maîtrise de soi pour être compréhensif et indulgent.

Quant à la pureté du mental, saucha nécessite que nous surveillions constamment nos pensées pour qu’elles soient en harmonie avec notre moi supérieur au lieu d’être prise dans la dualité extérieure du plaisir et de la douleur; les préférences – ce que nous aimons et n’aimons pas – peuvent nous garder confus et désorienté. Comme le suggère Wayne Dyer dans son livre Wishes Fulfilled, chaque fois que vous vous regardez dans le miroir, rappelez-vous que le regard posé sur vous n’est pas celui de votre corps physique en changement constant, mais celui plus profond de votre moi invisible. Il faut enfermer nos cinq sens physiques dans une boîte verrouillée à double tour pour qu’ils ne nous convainquent pas du contraire.

Le contentement ou santosha est le deuxième niyama ou observance de Patanjali. Nous pouvons cultiver le contentement et la tranquillité d’esprit en étant heureux de ce que nous avons et de qui nous sommes. Comme le dit un proverbe chinois, les Occidentaux sont toujours sur le point de commencer à vivre. Nous sommes perdus dans nos souvenirs ou nous attendons impatiemment une occasion, comme terminer nos études, nous marier, trouver un emploi ou prendre notre retraite. Par conséquent, nous ne vivons pas vraiment dans le moment présent. L’objectif du 2e niyama consiste à pratiquer d’être conscient de chaque moment et convaincu que les choses évoluent comme il se doit. L’observance de santosha nous encourage à arrêter de nous inquiéter de ce qui pourrait arriver ou de n’être pas assez bon et d’apprécier ce qui se passe présentement dans nos vies. Le contentement, comme un muscle, a besoin d’exercice; autrement, nous attendrons toujours qu’il se manifeste.

La discipline ou tapas est le troisième niyama de Patanjali. Tap signifie littéralement feu capable de transformer toutes choses. Tapas fait référence au feu de la discipline grâce auquel nous pouvons transformer notre corps et notre conscience vers un but élevé et une cause noble. Chaque jour nous donne l’occasion de faire preuve de discipline et de choisir des habitudes positives pour mieux nous sentir. Nous pouvons, par exemple, décider de nous lever tôt chaque matin pour avoir le temps de faire du yoga et de la méditation afin de nous sentir plus flexible, plus fort et plus paisible.

Autrement, nous passerons la journée à tenter de maintenir un certain équilibre.
Tapas s’applique à tout. Il fait référence par exemple à la nécessité d’être constant dans nos pratiques quotidiennes, y compris nos habitudes d’hygiène comme l’usage du neti pot et de la soie dentaire, etc. Il peut aussi nous inciter à garder la pose de nos asanas quelques secondes de plus, mais aussi à être maître de soi en faisant preuve de gentillesse et de considération envers quelqu’un, même pour la millionième fois.

L’étude des textes sacrés ou svadhyaya est le quatrième niyama de Patanjali. J’aime l’interprétation du 4e niyama de Deborah Adele qu’elle appelle l’étude de soi dans son livre The Yamas and Niyamas. Elle explique que l’étude de soi c’est savoir que notre véritable identité est divine. Le svadhyayanous incite à consulter tous les écrits qui peuvent nous aider à élever notre conscience pour réaliser cette vérité. Par exemple, si nous remplissons un seau d’eau de l’océan, l’eau prisonnière du seau est toujours l’océan. La pratique de svadhyaya nous aide à connaître et à ressentir la divinité en nous, à réaliser que nous ne sommes pas distincts l’un de l’autre et que nous ne faisons qu’un avec tout le monde, même si nos sens physiques nous montrent une image différente. Comme Paramahansa le dit dans l’une de ses affirmations, Tu es l’océan, nous sommes la vague, nous ne faisons qu’un. Par l’étude et l’application des vérités extraites des textes sacrés, comme la Bible ou la Bhagavad Gita, nous en viendrons à notre propre réalisation que nous sommes illimités et que, comme Jésus l’a dit, « tout ce que je peux faire, vous pouvez le faire aussi ».Vivre avec la conscience du Divin ou ishvara-pranidhana est le cinquième niyama de Patanjali. Deborah Adele, dans son livre The Yamas and Niyamas, appelle cette observance l’abandon. Ishvara-pranidhana c’est être dévoué à Dieu, à Buddha, à la source en nous ou à ce que nous considérons divin. En connectant à un moi supérieur, nous parvenons à une raison d’être plus gratifiante pour chacun de nous. Dans l’abandon, ou dans la foi dans le divin, nous n’avons plus à lutter dans nos interactions quotidiennes. Nous comprenons que tout fonctionne à la perfection et comme il se doit. En lâchant prise, nous sommes en harmonie avec une source illimitée où nous pouvons réaliser le meilleur de nous-même et mener une vie plus satisfaisante.

J’espère que les yamas et niyamas feront partie de votre routine quotidienne et s’installeront dans votre façon de penser, de ressentir et de vivre pour que vous puissiez retirer les bienfaits de ces codes de conduite ancestraux.

N’oubliez pas mon cours de yoga tous les lundis soirs. Si vous ne pouvez pas y assister, n’hésitez pas à réserver une session avec moi en composant notre numéro sans frais 866.428.3799 ou en ligne au www.centrebirla.com. Je pourrai alors vous aider à développer une routine de yoga qui vous conviendra. Je suis également disponible pour des massages, des consultations et des cours de chirologie. De plus, cet été j'offrirai des sessions de Yoga de 90 minutes gratuitement lors des Samedis portes ouvertes. Consulter notre site pour plus d'informtion.

Au plaisir d’avoir de vos nouvelles.

Namaste,
Chandan

Le mois dernier, je vous ai présenté les huit « membres » ou étapes pour mieux vivre grâce à la philosophie et la discipline du yoga. Ce mois-ci, nous examinerons en profondeur la première de ces huit étapes, Yama.
 
Yama est un mot sanskrit qui signifie littéralement mort. Dans la mythologie védique, Yama est le dieu de la mort. D’une certaine façon, yama peut être perçu comme étant la mort de notre moi inférieur pour pouvoir être en harmonie avec notre moi supérieur. Par conséquent, yama fait référence à un code de conduite permettant de transcender l’ego pour nous connecter à l’esprit.
 
Les yamas sont souvent examinés avec la 2e étape, les niyamas. Yama et niyama désignent les choses à faire et à ne pas faire qui constituent les fondements d’un comportement moral. Les yamas (les abstentions ou choses à ne pas faire) sont associés au code de conduite acceptable dans nos rapports avec les autres, dénotant comment traiter les autres et ceux qui nous entourent. Les niyamas (les observances ou choses à faire) sont associés au code de conduite acceptable dans notre développement intérieur. L’article d’aujourd’hui portera sur les yamas.

Bien que Patanjali, considéré par beaucoup comme étant le père du yoga, énumère cinq yamas dans ses Yoga Sutras, Hatha Yoga Pradipika énumère dix yamas traditionnels :

1.  Ahimsa signifie non-violence. Selon ahimsa, il faut s’abstenir de causer du tort à toute créature, y compris nous-même, par la pensée, la parole ou l’action en toute circonstance. Dans son livre, The Divine Romance, Paramahansa Yogananda mentionne que pour qu’une querelle ait lieu, il faut au moins deux personnes. Il ne peut donc y avoir aucune dispute si l’on refuse d’y participer. Le principe d’ahimsa s’applique aussi de manière plus subtile, car nous sommes également responsable de ne pas blesser qui que ce soit (y compris nous-même), lui faisant ainsi perdre ses qualités comme la joie ou l’enthousiasme. Bien qu’il soit plutôt rare que l’on commette un meurtre, en revanche il est plus fréquent de blesser les autres par des mots méchants ou des regards peu amicaux. Puisque l’on récolte ce que l’on sème, on finit par ne blesser que nous-même, ce qui peut être facilement évité. L’objectif du yoga est d’atteindre l’union avec toutes les formes de vie.

2.    Satya signifie vérité. Satya comprend la franchise non seulement dans nos communications, mais également en pensée. Patanjali a donné un moyen de voir si nous maîtrisons cette vertu. Il affirme que par la pensée ou la parole, nous pouvons obtenir ce que nous souhaitons sans même faire un geste. Par exemple, un saint peut guérir quelqu’un simplement en lui disant dans une profonde concentration, « portes-toi bien ». Satya peut également nous aider à aller au-delà des sens physiques pour voir qu’en réalité nous sommes bien plus qu’un corps physique. Dans un profond recueillement, nous pouvons nous demander « qui sommes-nous véritablement? » « Qui est mon véritable moi? » De plus, satya nécessite que nous allions au-delà de nos préférences pour rester objectif. Nous devons aussi être fidèle à nous-même et percevoir les choses telles qu’elles sont, en étant ouvert à l’idée d’écouter les opinions des autres, même si nous jouons gros en nous accrochant à nos idées.
 
3.    Asteya signifie honnêteté. En observant asteya, il faut s’abstenir de voler, tant sur le plan tangible qu’intangible. Par exemple, au niveau tangible, on peut dérober un objet, comme une voiture et, au niveau intangible, nous pouvons faire perdre à quelqu’un son bonheur ou sa confiance. Asteya est aussi associé à la convoitise. Comme Kriyananada, auteur de The Path l’explique, « asteya signifie ne pas désirer même ce qui nous revient de droit, en réalisant que ce qui nous appartient véritablement viendra à nous de toutes façons; ainsi, notre bonheur n’est pas conditionné par notre capacité de l’obtenir. Le désir nous pousse à regarder vers l’avenir pour sa matérialisation, au lieu de réaliser que nous avons déjà la perfection. Pourquoi ressentir que nous avons besoin de quoi que ce soit dans l’univers quand nous sommes déjà l’univers? La convoitise est comme une ficelle attachée au ballon de la conscience qui l’empêche de s’envoler. » (traduction) La convoitise n’est pas limitée aux objets matériels. Comme le dit Sri Yukteswar, auteur de La Science Sacrée, on peut couper la tête des autres pour paraître plus grand. Quand on s’adresse durement à quelqu’un ou qu’on parle négativement de quelqu’un, on revendique l’exclusivité de la vertu pour soi-même.
 
4. Brahmacharya se traduit par conduite divine, en exerçant une maîtrise de soi sans répression, surtout sexuelle. Autrefois, de nombreux yogis étaient pères de famille. La personne qui observe brahmacharya évite toute rencontre sexuelle sans importance. Comme Paramahansa Yogananda le mentionne dans The Divine Romance, si on développe l’amour parfait dans notre âme, on commence à apercevoir le Divin dans chacun. Souvent lorsque la pression du désir monte en nous, nous pouvons ressentir le besoin de la défouler. Nous ne réalisons pas que cette énergie intérieure ne doit pas être gaspillée; en fait, il en faut davantage pour maintenir la paix et la concentration qui peuvent être perturbées par la tension physique et émotionnelle, entraînant des désaccords. Nous ne refoulons pas notre énergie lorsque nous la transformons et la dirigeons vers le cerveau. L’énergie ainsi dirigée peut nous donner un formidable pouvoir de réalisation sur tous les plans. Kriyananda ajoute que lorsque nous sommes guidé par notre volonté, il n’y a pas de répression mais bien une transmutation. Il ne faut pas gaspiller notre énergie par la tension physique et émotionnelle ou par l’agitation de nos pensées et de nos mouvements.
 
5. Kshama fait référence à la patience. Kshama dénote la capacité à libérer le mental des contraintes de temps, en étant pleinement conscient et en vivant le moment présent. L’ennui, l’angoisse et l’agitation n’ont aucune emprise sur nous quand on aime ce qu’on fait; on est alors entièrement concentré et engagé. Ghanshyam Singh Birla, directeur du Centre Birla, aborde cette question à la p. 8 de son livre Introduction au hast jyotish, « Nous avons tous déjà eu le sentiment d’être absorbés dans le moment présent et de ne plus être conscients des limites de temps et d’espace. Quatre heures filent pour l’enfant qui visite un zoo tandis que ces heures semblent durer une éternité pour l’adulte qui l’accompagne et qui préférerait être en train de jouer au golf. Inconscient de sa fracture à la cheville, le patineur professionnel gagne une médaille pour sa performance époustouflante. Absorbée par le cours qu’elle donne, une enseignante ne se rend pas compte que deux heures se sont écoulées. Cependant, lorsque nous faisons quelque chose qui a peu de sens pour nous, comme produire nos déclarations de revenus alors que nous préférerions aller au cinéma avec des amis, nous n’engageons pas notre cœur et notre esprit dans ce que nous faisons. Le temps peut sembler démesurément long et nous avons l’impression d’être figés dans le temps. »

6. Dhriti fait référence à la constance. Dhriti nous aide à persévérer jusqu’à ce que notre objectif soit atteint. Nous pouvons mener chaque tâche à bien sans laisser la peur ou l’indécision y faire obstacle.

7. Daya se traduit par compassion. Daya nous permet de dépasser tout sentiment dur, cruel et insensible envers tous les êtres.

8.  Arjava se traduit par sincérité. En observant arjava, nous devenons honnête et n’avons aucune envie de tromper ni de berner qui que ce soit. Nos gestes ne sont motivés par aucune raison personnelle ni arrière-pensée.
 
9. Mitahara se traduit par appétit modéré. En observant mitahara, nous ne mangeons ni trop ni trop peu. Certains textes sur le yoga encouragent à s’abstenir de consommer des aliments avec un visage ou dérivé de quelque chose avec un visage, comme le bœuf, le poulet ou les œufs.

10. Shaucha se traduit par pureté. En observant shaucha, il faut éviter tout ce qui peut polluer le corps, le mental et la parole.

J’espère que l’article a pu vous renseigner adéquatement sur les yamas. Le mois prochain, nous aborderons en profondeur les observances – les 10 niyamas – les lignes directrices que les sages ont établies pour notre réalisation spirituelle.
 
D’ici là, je recommence tous les lundis soirs mon cours de yoga. Si vous ne pouvez pas y assister, n’hésitez pas à réserver une session avec moi en composant notre numéro sans frais 866.428.3799 ou en ligne au www.centrebirla.com. Je pourrai alors vous aider à développer une routine de yoga qui vous conviendra. Je suis également disponible pour des massages, des consultations et des cours de chirologie. Au plaisir d’avoir de vos nouvelles.